这里，我们着重谈谈以儒、墨两家为代表的两种思维方式的特点及其不同命运，对于理解中国传统思维的形成和发展是会有帮助的。
进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 范仲淹 易学 。他所理解的革，就是变革现存的旧体制，他所理解的鼎，就是建立新体制。
[9]《水火不入而相资赋》，《范文正公别集》卷三。为了回答佛教的挑战而重新复兴儒学，成为这一时期学术思潮的主流，从某种意义上说，理学或新儒学思潮是从易学研究开始的。其诚也感于乾坤，其明也配乎日月。其变化微妙而不测，故谓之神。[8] 这里时间观念是重要的，事物发展离不开时间，到一定时间就要发生交感，有了交感，便能相通，感通是事物发展的重要形式。
《易传》和《中庸》是儒家哲学的两部重要著作，二者结合起来，就成为理学家天人哲学的重要理论来源。王弼以道家思想解易，以无为世界和人的本体，无是绝对超越的存在，不可以言称，故又提出得意忘象、得象忘言的学说，以直觉体悟为进入本体境界的主要方法。心作为主体性的根本标志，并不是一团血肉，它是情感、意志和知性的统一，是一个合知、情、意而为一的内外合一的整体存在，但它就在腔子里，是我的心。
按儒家所说，我有道德之心，人人皆有道德之心，我有道德理性，人人皆有道德理性，这就是人之所以为人者。为己就是为了自己受用，也就是完成自己，实现自己的人格。[4]《老子》第三十三章。按照中国哲学的这种思维，人不必对自然界进行客观化、概念化的分析，自然界的存在和意义就内涵在人的心理结构之中，这就是在人之天或属人之天。
就人与自然界的关系而言，中国传统哲学一般承认自然界的先在性、本原性，并且建立了宇宙论和本体论。体验所得之知是无限的、绝对的，也是整体的，一般的对象认识则是有限的、相对的，也是部分的。
其他各家的思想，也都与此有关。他们坚决反对自私而用智。复归于无极即是复归于道德本体。在这里，充实自己的心灵世界，实现自己的理想人格，变成人生的最大追求，而不是为了追求别的什么目的。
[2]《老子》第五十一章。程颐所说的以体会为心，正是把体验提到存在的层次，以此实现人的本体存在，所谓认识，归根到底是指人性即人的存在的自我显现或自我呈现，不是纯粹的理智活动，是情感的升华、意志的实现，不是概念的确立、论证的完成。自我一般指个体的人或个体意识较强的人，这样的人经常处在自我与非我、主体与客体的一定的张力之中，需要克服二者的紧张与冲突。由于这种实践主要是主体的人格实践和生活实践，与个人的生活经验不可分，因此，它又是个人实践层次上的经验思维，即重经验而不重理论，重实用而不重推理。
从根本上说，这是主体实践型的意向思维，在很大程度上具有主观情感和意志的因素，而意向本身就具有实践的特征。它突出了人的主体性，但并不强调主观性。
它不是把自然界对象化，而是把自然界人化，不是在对象认识的基础上进行反思，而是进行直接的自我反思，即在经验直观的基础上直接返回到自身，从主体存在出发，建构思维模式。常德就是人的形而上的本体存在。
孟子系统是：心→性→命→天。[14]《老子》第三十二章。儒家把社会伦理本体化，说成人的形上本体，道家则把超伦理的自然说成人的形上本体，佛家把永恒的实在说成是人的形上本体，理学实现了儒、道、佛的融合，把本体化、超越化的伦理道德和自然之道、永恒实在说成是一个东西，既是宇宙本体，又是人的本体，变成真正的形而上者。中国人习惯于用体验的方式直接把握事物的意义，善于从具体感受中形成一般原则，而不讲求概念的形式化与公理化。但心不能仅仅被理解为人的认识器官，即物质实体及其功能或作用。而孔子则是从内在的心理情感出发，通过体验活动确立道德原则，进行道德评价，基本上是情感型、体验型的。
就中国哲学思维而言，其特点在于，它不是认识事物的客观性质或规律，而是获得人和人生的意义，包括人与世界的关系，甚至不是获得如同西方语义学或其他哲学所说的关于语言的意义（唯存在主义有点相似）。问题是，由于过分重视情感因素的作用，重视主体体验的作用，使中国哲学思维缺乏概念的明晰性和确定性，没有形成形式化和公理化的思维传统。
但是，对于现实的个人而言，真我主要是指内在的本质或潜在本体，这种潜在本体不是心理学上所说的潜能，而是形而上的或本体论的潜存。所谓识心见性就是自识本心、自见本性[16]，不是自心以外还有个本心，自性以外还有个本性。
但人之所以为人，从根本上说又被归结为某种精神存在。性命则是指天道之命于人而人受之以为性者。
这是出于经验而又超经验、出于情感而又超情感的自我超越，不是向外在实体或本体的超越。应当指出，先秦百家争鸣时期，确实出现过以名家为代表的理论思维，他们提倡概念论，对名实关系以及概念的内涵与外延进行了具体的逻辑分析，提出许多富有思辩色彩的理论命题，代表了理智主义的思维方式，即概念化、形式化、逻辑化的理论思维。这是如何做人的问题，不是如何认识世界、征服世界，以满足外在需要的问题。圣人之乐是儒家哲学中的最高体验。
因为如前所说，天道必须实现为人道，由人道来体现，不是在人道之外另有一个形而上者之天道，离了人道，本无天道。正如明儒陈献章所说：人具七尺之躯，除了此心此理，便无可贵，浑是一团脓血里一大块骨头，饥能食，渴能饮，能著衣服，能行淫欲，……凡百所为，一信气血，老死而后已，则命之曰‘禽兽可也。
但他们都不是西方那样的精神哲学。中国哲学则不完全如此。
实现真我，从一般心理学说，或可说是实现人的内在潜能，但它更是一种内在需要和目的追求，这就是人生的终极目的。孟子在提出尽心知性知天的同时，又提出心性是天之所与我者。
这样，老子所说的复归于无极就变成了人性的自我超越与自我复归。道家也主张体验，而且更具有本体体验的性质，这就是所谓体道。问题在于，中国哲学从天人合一的思维模式出发，认为形而上者不只是观念或原理，而且是存在，不仅是世界的本体存在，而且是人的本体存在。心也就是孟子和后世儒家所说的良贵，心之所以为贵，就在于它是自我完备的价值尺度、价值标准。
但这里包含着双向的思维程序，对于任何一种而言，都是可逆的，就思维的基本模式而言，二者是一致的。这里所说的主体思维，同西方哲学以主客体相分离、相对立为特征的主体思维，性质有所不同甚至完全相反，因为它是以主体与客体、人与自然相统一为基本前提的。
所谓仁，就是这种情感体验的结果。但就其基本特征或整个传统的主流而言，中国哲学以主体意向思维为主要特征，这一点是可以肯定的。
由于在思考问题时，主观情感色彩非常浓厚，总是带有情感的成分，人们在观察或理解自然现象时，也就很自然地把主观情感投射到自然界，使自然界具有人的特点。因此，它提倡自悟自修以进到佛的境界，不依靠外在的任何力量。
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